第十二章
良善
「正直人的公義必拯救自己。」（箴言 11:6）
「不義的，被義人憎惡；行事正直的，被惡人憎惡。」（箴言 29:27）
《箴言》中充滿了聽起來像公理的格言，這些格言以無數的變體與色彩重複著：邪惡是一種惡，為上帝與人所憎惡；而公義不僅對義人本身，對所有與他們相關的人來說，都是一種祝福。我們傾向於說，肯定沒有理性的人會質疑這樣一個顯而易見的真理；但反思後我們記起，古代的偉大宗教並未察覺這一真理，當今絕大多數人類也未認識到這一真理，即使在理論上毫無疑問地承認它，在實際生活的匆忙與壓力下也太常被遺忘。因此，我們傾向於稱之為公理的真理，有充分的理由被轉化為格言的形式，以便在記憶中紮根，並在試煉時隨時浮現在腦海中。當我們回顧「箴言宗教」對此主題的論述時，我們或許會驚訝地發現，我們對良善的至高重要性理解得是多麼不完整，以及那些最初旨在強化良善的教導，是如何陰險地篡奪了它的位置並對其進行了侮辱。我們將開始意識到，這一真理之所以成為公理，並非因為它在實踐中被執行，而僅僅是因為沒有人有膽量去質疑它；或許我們將獲得某種動力，將我們無法反駁的信念轉化為我們無法拒絕的行為模式。
首先，我們的書毫不動搖地斷言，儘管有所有相反的表象，邪惡是一個錯誤，是持續軟弱與不安全的源頭，最終總是導致毀滅與死亡；而公義本身就是一種持續的祝福，並承載著美麗且意想不到的果實。這種反覆的重申變得極其令人印象深刻。
義人的指望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。（箴 10:28）義人永不挪移；惡人不得住在地上。（箴 10:30）惡人的房屋必傾倒，正直人的帳棚必興旺。惡人經營的，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的賞賜。（箴 11:18）人靠惡行不得堅立；義人的根必不動搖。（箴 13:3）惡人必因自己的惡跌倒，並因自己的強暴被驅逐。（箴 11:5；6:2；1:7）他撒罪孽，就收災禍。（箴 22:8）他彎曲的道路、惡毒的思想、對鄰舍的仇恨、心中的詭詐，以及從他口中湧出的邪惡之物，結局只有一個——毀滅。（箴 21:7-8；21:10；21:15；26:24-26；15:28）當他臨死時，他的指望必滅沒，所有罪孽的希望最終都歸於失望。（箴 11:7）他的燈必熄滅，不再重燃。（箴 13:9；24:20）與此同時，義人的光卻歡喜，因為他得著生命，正如惡人走向死亡一樣確定。（箴 11:19）
誠然，事物的表象往往不同。惡人雖聯手行惡（箴 11:21），人也隨從自己心中以為對的事去行，儘管他們本性邪惡（箴 14:12；16:5；25；21:2）。成功似乎伴隨著他們，人常受試探去嫉妒罪人，並對他們的道路心懷不平（箴 23:17；18；24:1；24:19）。但這種嫉妒是錯置的；惡人必不免受罰；惡人被傾覆，歸於無有（箴 12:7）。人眼中以為正的道路，終究成為死亡之路（箴 14:12；16:25）。義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被災禍傾覆（箴 24:15-16），而義人必看見他們的敗亡（箴 29:16）。
另一方面，良善本身就是持續不斷的賞賜。當詭詐之人因自己的乖謬而滅亡時，正直人卻因自己的誠實得引導（箴 11:3）。當罪人因自己的惡行被傾覆時，公義卻保守那行為正直的人。若義人陷入困境，他必得拯救，而惡人則落入他的位置：這是一種替代；為了讓義人逃脫，贖價被支付了，而這贖價就是惡人本身（箴 21:18）。義人不僅能脫離患難（箴 12:13），嚴格來說，沒有任何災禍會真正臨到他；只有惡人才會被邪惡充滿（箴 12:21）。義人吃得飽足，惡人的腹卻要缺糧（箴 13:25）。好人行走在正路上，因而保守自己的靈魂（箴 16:17；19:16）。慈愛與誠實必照耀他，因為他圖謀良善（箴 14:22）。他只追求公義與慈愛，就尋得生命、公義和尊榮（箴 21:21）。他的心充滿喜樂，他在旅途中甚至會歌唱。他看起來像一棵枝葉常青的樹，一棵生命樹，其果實必然吸引人；因此，他會在不知不覺中贏得恩寵（箴 11:27；11:30）。果實不會斷絕，因為根是活的（箴 12:12）。如果在現實生活中，好人的這種福分並未顯現，如果由於世上的邪惡，義人似乎受罰，高貴者似乎受擊打，那只會產生一種確信：果實將在另一種生命中生長；因為當我們密切觀察良善與福分之間不可分割的聯繫時，我們無法避免這樣的確信：「義人臨死，有所投靠。」（箴 14:32）是的，實踐性的良善是永恆祝福的源頭，它不可能完全被隱藏。即使是孩童，也藉著他的行為顯明他自己，看他的工作是否純潔正直（箴 20:11）。我們必須將至高地位賦予良善者；邪惡者必須在他們面前屈服，並在他們的門口等候（箴 14:19）。我們很容易理解，為什麼當義人向惡人讓步時，會顯得如此不協調——如此反常，就像渾濁的泉源和腐敗的井水（箴 25:26）。
良善的祝福絕不僅限於好人自己。它也臨到他的兒女。行事誠實的義人，他的兒女是有福的。它甚至延伸到第三代。好人給子孫留下產業（箴 13:22）。義人也是他鄰舍的引導（箴 12:26）。他是他君王的喜樂；喜愛清心的人，因他嘴上的恩典，王必作他的朋友。他的品格和福祉是公共的，甚至是國家關心的事，因為他身上有一種吸引力；他對周圍的人產生一種拯救性的影響（箴 11:31）。因此，義人增多，民就喜樂（箴 29:2）；義人得勝，有大榮耀（箴 28:12）。義人得福，城就喜樂；惡人滅亡，人便歡呼。城因正直人的祝福便得高舉，卻因惡人的口就傾覆（箴 11:10-11）。是的，公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱（箴 14:34）。
看見惡人滅亡，好讓義人增多，是重大的公共利益（箴 28:28），因為惡人的道路使他人走入歧途（箴 12:26）。他的嘴唇如同燒焦的火（箴 16:27）；他的存在帶來一種普遍的輕蔑、恥辱和羞愧的氛圍（箴 18:3）。惡人興起，人就躲藏（箴 28:28）；惡人掌權，民就嘆息（箴 29:2）。國家情感對那些以任何方式鼓勵惡人的人嚴厲，是理所當然的。對惡人說「你是義人」的，列國必咒詛他，萬民必憎惡他；但責備惡人的，必得喜樂，美好的福分也必臨到他們（箴 24:24-25）。當一個人停止與惡人爭辯並開始讚美他們時，這是一個確鑿的跡象，表明他正在離棄律法（箴 28:4）。
對自己、對兒女、對鄰舍、對國家的祝福，是好人美麗的賞賜；對自己毀滅、對他人散播邪惡的傳染病、以及普遍的咒詛，是惡人的命運。前者如獅子壯膽是理所當然的，後者無人追趕也逃跑也是理所當然的，因為良心使我們都成了懦夫（箴 28:1）。
但目前我們尚未觸及好人主要的福分，以及惡人主要的咒詛，即那真正是一切源頭與泉源的事實。這偉大的事實就是：神與義人同在，與惡人為敵；祂根據人的誠實或乖謬來審判人，並僅僅基於這一原則來接納或拒絕他們。通過審視這一崇高的真理，我們對此主題的所有觀念都變得清晰了。心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為祂所喜悅（箴 11:20）。好人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，祂必定他的罪（箴 12:2）。惡謀為耶和華所憎惡（箴 15:26），惡人也是如此，但祂喜愛義人（箴 15:9）。稱惡人為義，或定義人為惡，這都為祂所憎惡（箴 17:15；26；18:5）。祂察看惡人的家，看惡人如何傾覆以致滅亡。祂傾覆詭詐人的言語，而祂的眼目保守那有知識的人（箴 22:12）。祂衡量人心，保守靈魂，並照各人的行為報應各人（箴 24:12）。因此，祂的道是正直人的保障，卻是作孽之人的毀滅（箴 10:29）。祂不看重禱告勝過公義；轉耳不聽律法的，他的禱告也是可憎的（箴 28:9）。
如果生活不聖潔，祭祀在祂眼中毫無價值。行公平公義比獻祭更蒙耶和華悅納（箴 21:3）。惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？（箴 21:27）是的，這在耶和華眼中是可憎的，正如正直人的禱告為祂所喜悅。耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告（箴 15:8；15:29）。當愚昧的罪人獻贖罪祭而不放棄他的罪時，那祭物本身就在嘲弄他，因為只有義人才蒙耶和華喜悅。
正是這一莊嚴的真理——神看待良善與邪惡的方式——使得對此主題的認真態度變得至關重要。如果良善僅僅是討人的喜歡，如果罪僅僅是冒犯了像我們這樣的受造物，普通的謹慎就會要求我們為善避惡，但更高的制裁將會缺失。然而，當這件事被帶入神的面前，當我們開始明白萬物的主宰喜愛公義、恨惡罪孽，並以恩惠對待前者、以譴責對待後者時，一種全新的制裁便引入了。那輕看邪惡、將其視為戲耍的惡人，看起來簡直就是一個徹頭徹尾的愚昧人（箴 10:23）。在神的面前，不難看出良善就是智慧，唯一的智慧，完美的智慧。
但現在我們有些人可能會覺得，強調良善與討神喜悅之間的密切聯繫，實在沒什麼了不起。我們傾向於說，神要求我們行善，並且天天向惡人發怒，這難道不是最明顯、最毋庸置疑的事實嗎？對我們來說這並不驚奇，因為啟示已使它變得熟悉，但它仍然是啟示的真理。如果我們問這本書的靈感在於什麼，沒有比這更簡單、更真實的回答了：正如我們剛才所見，它教導了神與公義的聯盟，以及祂對邪惡的憎惡。
是的，這是一個老生常談，但這是一個世界花了很長時間才發現的發現，而且它仍然是一個世界非常不願意去實行的原則。
所有異教宗教的主要特徵是，他們的神不要求公義，只要求某些外在和形式上的儀式；必須向他們獻祭，必須安撫他們報復的脾氣，必須平息他們的憤怒；如果支付了神的會費，即規定數量的穀物、酒、油、什一奉獻、初熟的果子、祭壇上的牲畜、聖殿的貢物，那麼履行了這些義務的敬拜者就可以感到自由，去追求自己的喜好和傾向。例如，在羅馬宗教中，與神的每一次交易都是嚴格的法律契約；羅馬將軍與朱庇特或瑪爾斯約定，如果戰鬥獲勝，就建造一座神廟。這並不要求事業必須正義，也不要求將軍必須是好人；惡人的祭物，即使動機邪惡，也與好人的祭物同樣有效。無論哪種情況，同樣數量的大理石、石頭、金銀都會歸給神。
在東方宗教中，不僅良善與公義與神的觀念脫節，而且最粗俗的邪惡也明確地與他們聯繫在一起。腓尼基的神祇，就像印度教的神祇一樣，實際上是在謀殺和淫亂的儀式中被敬拜的。每一種惡習都有其守護神或女神，祭司和人民都忘記了良善可以是討神喜悅的方式，道德上的邪惡可以是冒犯祂的原因。
即使在以色列，啟示的教導在民間箴言中流傳，實踐上也普遍遵循異教的觀念。受感先知們所有激烈的抗議，都無法說服以色列人：神所要求的不是祭祀和供物，而是行公義、好憐憫、存謙卑的心與祂同行。我們一次又一次地發現，那些淫亂、不義、殘殘忍的人，仍然頻繁地去邱壇，支持儀式。安息日守了，節期照常舉行，祭司得到優厚的供養，人們認為，耶和華合法的要求到此為止了。祂還能要求什麼呢？
這無疑是最有力的證明，說明我們正在考慮的真理遠非顯而易見。以色列人自己，作為向世界傳達這一真理的選定管道，理解和掌握它是如此緩慢，以至於他的宗教儀式不斷退化為毫無道德意義的死板儀式，而他的宗教教師們主要忙於譴責他的行為與真理完全不符。
我們的主在祂所有的教導中，不僅沒有將此真理視為老生常談，反而努力使其更加清晰，並將其置於祂對人類信息的首要位置。祂將「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」作為福音的核心。祂以極其簡潔明瞭的方式描繪了正確的生活，即神要求我們遵守的行為，然後將每一個實踐這種生活的人比作把房子蓋在磐石上的人，將每一個不實踐它的人比作把房子蓋在沙土上的人。祂宣告，正如我們剛才從箴言書中所讀到的那樣，教師要憑果子被判斷，神衡量我們的生命不是根據我們自稱做什麼，而是根據我們實際做了什麼；祂採用了書中的語言，宣告每個人都將照著他的行為受審判（太 16:27）。在祂說的每一句話中，祂都清楚地表明良善是神所愛的，邪惡是神所審判和毀滅的。同樣，每一位使徒都以新的熱忱堅持這一真理。聖約翰尤其重申了這一點，其言辭聽起來甚至比這本書的格言更像老生常談：「行義的才是義人，正如主是義的一樣」；以及，「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。」（約壹 3:7；2:29）
福音本身伴隨著對這一核心真理的新的、更熱切的斷言，即神愛良善，祂照各人的行為審判人。即使在今天，經過幾個世紀的基督信仰，儘管有聖經的所有教導和聖靈的見證，我們許多人仍然很難理解宗教就是良善，而沒有良善的宗教是極其惡劣的褻瀆。有些人面對這本書寫成以來歷經數個世紀積累的真理和智慧，竟然認為神最後也是最高的訊息是對實踐性公義的豁免——認為恩典的福音意味著神願意接納人，僅僅因為他們相信，而與所有信仰本應引導達到的實際良善無關；彷彿福音是在宣告神已經完全改變了祂的本性，祂過去聖靈所有最好、最高尚的教導都被祂最終的啟示所廢棄。在某種虛構的背後，在某種對「歸算的義」的扭曲觀念背後，人們試圖隱藏他們有罪的面孔，並說服自己，現在憑藉十字架，他們可以在沒有聖潔、沒有清心之下見到神。天堂被視為一個可以讓行可憎和虛謊之事的人進入的地方；為了確保我們的教條得到完全的接納，我們試圖貶低良善，彷彿它是不值一提的東西，甚至開始對那些僅僅是良善——我想我們稱之為僅僅是道德——而不持有我們自己關於思辨真理觀點的人，懷有某種懷疑。與此同時，宗教教師們「對惡人說你是義人」，並贏得了國家的咒詛，因為他們藉此使人變得冷酷、殘忍、不義、自私、驕傲和輕蔑，卻仍自認為因信稱義。其他人「稱惡人為義」，接受口頭的告白來代替美德的實踐；而正如我們所見，這在耶和華眼中是可憎的。
除非完全承認「成為義」是宗教的偉大終點和目標，否則「因信稱義」就失去了所有的意義和價值。除非意識到救恩意味著公義，否則救恩就變成了幻覺。除非我們認識到天堂是良善的居所，並且聖徒不是我們有時似乎暗示的那樣——是被法律虛構視為聖潔的壞人，而是被造就為良善且實際聖潔的人，則天堂和聖徒永恆的安息就變成了毫無價值和誤導性的觀念。
儘管我們這本書對此主題的語言很強烈，但僅僅用箴言是無法表達這一偉大真理的永恆必要性的。良善與福分實際上是同一回事，是同一枚硬幣的正反兩面。如果一個人被造就為良善，生命就變得有福；但如果他表面上看起來有福，卻不良善，這種福分最終證明是一種幻覺。除非我們藉著信心成為義，否則因信稱義絕不可能有益；潰爛的身體不會因為遮蓋起來就痊癒，死人不會因為戴上微笑的面具就復活。有許多人自認為是選民，毫不懷疑自己已經得救，儘管他們內心始終是邪惡的；他們痛苦、尖酸、不滿、愛挑剔，對自己是負擔，對他人是眼中釘；他們確信自己在天堂會幸福，並認為他們持續的悲慘是因為他們是異鄉的客旅：但事實是，他們在天堂會更加悲慘，因為沒有什麼地方比良善盛行的地方更讓邪惡感到咒詛；他們的痛苦源於他們自己邪惡的心，而在來世，他們的心若仍然邪惡，他們的痛苦必然會持續並增加。
願神賜給我們在這件事上有清晰的異象，使我們能看見事物應有的關係！良善是首要的事，因為信心本身和所有的宗教都藉此而存在。神就是良善——人是邪惡的；神拯救我們的意思是使我們像祂一樣良善。我們必須因信得救，意味著我們必須因信成為良善，而不是我們必須用信心來代替良善。公義藉著神的良善歸算給我們，意味著基督的良善被算作我們的，目的是為了使我們成為良善，而不是為了免除我們必須成為良善的必要性。
並且，只有用這種方式，我們才能彼此評價。一個人心中相信什麼，我們永遠無法完全知道；但他是否良善，卻是像白晝一樣清楚的事。互相指責、稱人為不信者、懷疑論者、無神論者是容易的；但只有一種明智的說話和思考方式。如果我們看見良善，讓我們感謝神，因為可以肯定，祂的靈在那裡；如果我們看見在我們主耶穌基督身上閃耀的可愛恩典，哪怕是斷斷續續地在我們的同胞身上閃爍，讓我們在那裡認出基督。而當我們看見邪惡時，不要讓任何外在的基督徒告白或信仰的正統性，阻止我們完全認清它是邪惡，或阻止我們勇敢地與之抗爭。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在某種虛構的背後，在某種對『歸算的義』的扭曲觀念背後」：本段反映了強調成聖與內在生命更新的立場，對部分極端強調「歸算的義」而忽略行為果效的觀點提出批判；其他宗派如部分改革宗傳統則主張「歸算的義」是稱義的基礎，強調信心與行為的區分，認為行為是稱義的果子而非稱義的條件。